ZWIĄZKI WSPÓŁCZESNEJ PSYCHOLOGII Z DUCHOWOŚCIĄ WSCHODU
Kultura Indii i Chin od czasów starożytnych na różne sposoby oddziaływała na kulturę europejską. Nawet cyfry nazywane dziś arabskimi wywodzą się pierwotnie z Indii. Zaś bez twórczej adaptacji wynalazków chińskich, takich jak papier, proch czy kompas, które zawędrowały na Zachód w średniowieczu, nie doszłoby w Europie do przemian, które zapoczątkowały współczesną cywilizację naukowo-techniczną. Także, a może raczej szczególnie, kultura Wschodu oddziaływała na rodzącą się pod koniec XIX wieku naukową psychologię. I jest tak do dziś. Począwszy od Freuda, którego koncepcja libido inspirowana była przez schopenhauerowską ideę woli zaczerpniętą wprost z indyjskiej koncepcji kosmicznej żądzy napędzającej maję, czyli iluzję świata fizycznego; przez Junga, którego koncepty nieświadomości zbiorowej, archetypów I indywiduacji miały swoje źródła w komentowanych przez Junga pismach buddyjskich, hinduistycznych I taoistycznych; dalej przez Ericha Fromma, który napisał książkę “Buddyzm zen i psychoanaliza”; Stana Grofa, fundatora psychologii transpersonalnej, przywołującego koncepcje wschodnie dla wyjaśnienia doświadczeń paranormalnych powstających w trakcie sesji psychoterapeutycznych z zastosowaniem LSD oraz techniki oddechowej zwanej oddychaniem holotropowym; Arnolda Mindella łączącego jungowską koncepcję indywiduacji z taoistyczną ideą komplementarności przeciwieństw; aż po tak popularną dziś technikę mindfulness, opracowaną przez Jona Kabat-Zinna, a będącą w swej rdzennej postaci jednym z elementów klasycznej praktyki buddyjskiej.
W ramach cyklu „Związki współczesnej psychologii z duchowością Wschodu” zaprezentuję trzy główne obszary tematyczne: podstawy psychologii buddyjskiej, podstawy medycyny chińskiej oraz teorię i praktykę jogi kundalini. Każdemu z tych tematów poświęcone będą dwa czterogodzinne sobotnie spotkania.
Spotkania
- Pierwsze spotkanie – 23 listopada – dotyczyć będzie psychologii buddyjskiej. Poruszę w nim takie zagadnienia jak: elementy religii, filozofii i psychologii w obrębie Dharmy Buddy, buddyjska analiza problematyki cierpienia, a także opis pięciu komponentów (skandh) istoty ludzkiej.
- W trakcie drugiego spotkania – 7 grudnia – zajmiemy się teorią 12 nidan, czyli ogniw w łańcuchu powstawania cierpienia, opisem procedury terapeutycznej jaką jest Ośmioraka Szlachetna Ścieżka oraz trzema pojazdami duchowego rozwoju przeznaczonymi dla ludzi o różnym potencjale duchowym.
- Trzecie spotkanie – 18 stycznia – dotyczyć będzie taoistycznej filozofii przyrody jako podstawy tradycyjnej medycyny chińskiej. Zajmiemy się głównymi ideami taoizmu (Tao, Te, yin-yang, Qi, trzy czyste fale i pięć przemian), głównymi zasadami medycyny chińskiej, charakterystyką pięciu głównych narządów i cyklów rocznego i dobowego krążenia energii w ciele, podstawowymi zasadami diagnostyki oraz terapii, wprowadzeniem do chińskiej dietetyki oraz opisem 14 meridianów i wielu ważnych punktów akupunkturowych.
- Na czwartym spotkaniu – SPOTKANIE ODWOŁANE
- Spotkanie piąte – 21 marca – poświęcone będzie jodze kundalini. Zajmiemy się wówczas podstawowymi pojęciami z zakresu filozofii indyjskiej (sankhja i joga) oraz siwaizmu (Siwa i Siakti, lila, tantra), a także charakterystyką głównych czakramów, kanałów energetycznych i wiatrów witalnych.
- Na ostatnim, szóstym spotkaniu – 18 kwietnia – przedstawię współczesne opracowanie koncepcji siedmiu ciał i związanych z nimi czakramów, stanowiących mapę psychofizycznej struktury ludzkiej świadomości. A także przedstawię podstawowe zasady tantry buddyjskiej.
Wstęp: £10
Dane do przelewu:
Konto: Polish Psychologist’s Association
Numer konta: 62017946
Sort code: 40-03-21
Miejsce spotkań
Spotkania odbywać się będą w godzinach 13.00 – 17.00 w Sali Multimedialnej w POSKu (238-246 King St, Hammersmith, London W6 ORF).
Osoby zainteresowane wzięciem udziału w spotkaniach lub chcące uzyskać więcej szczegółowych informacji zapraszamy do kontaktu: j.moser@polishpsychologists.org
Koordynator Projektu:
Jarosław Moser – religioznawca, absolwent Uniwersytetu Jagiellońskiego, dziennikarz, tłumacz, poeta, nauczyciel etyki i trener warsztatów z etyki i warsztatów psychologicznych w Wyższej Szkole Humanistyczno-Ekonomicznej w Łodzi, wykładowca w Studium Psychologii im. C.G.Junga w Łodzi, autor warsztatu Uzdrawianie Wewnętrznego Dziecka. Od 2017 mieszka w Wielkiej Brytanii.
